宪问耻。子曰：“邦有道，谷；邦无道，谷，耻也。”“克、伐、怨、欲，不行焉，可以为仁矣？”子曰：“可以为难矣，仁则吾不知也。”

陈昌文解读论语：

这篇《论语》又是一篇大作，里面有很多可以揣摩、反复玩味的地方，待我细细讲来。

宪，是原宪，这个人终身贫穷，以富贵、出来做事为耻辱，总觉得是跟别人同流合污。这跟社会上很多人一样，自己是没什么能力的，于是选择甘于贫穷，但总说是因为自己不愿意同流合污才贫穷的。

原宪还攻击过子贡，意思是子贡的能言善辩，能经商致富，自己也能做到，只是自己不想去做，自己不愿意去做罢了。子贡也因为原宪这样说，感觉到自己很羞愧，不愉快。

当然，原宪这个人是不是真能做到去干，就能干好？还是甘于贫穷？这个要打一个问号。

前面是前提介绍，后面开始解读这篇《论语》。原宪问什么是耻辱，什么事情是可耻的？孔子说，邦有道，就是上有明君，天下太平、盛世，大道光明，您没有本事做好官，只知道混吃等死，只是混日子，甚至还混得很差，什么也干不好，也做不好正事，这就是耻辱。邦无道，就是上无明君，下有奸臣，贪官污吏横行，人心不古，相互踩踏的社会，您还做官，跟人同流合污，鱼肉百姓，吃得很好，您这是耻辱。

孔子为什么说这个话？也是为了敲打原宪这种人，有的人就是自己价值观不对，天天提些清高的问题。要想想自己的贫穷，是因为自己没有能力做正事，做好事，而不是世道不好，不要怪世道。要明白是自己的能力问题、做事问题，而不是说自己不想同流合污。不是让您去同流合污，而是您要明白这个社会就是有黑暗面，您要在这个黑暗面里也能做点有意义的事情，不要只会盯着黑暗面，然后来彰显自己无能是因为清高。

原宪继续问仁，说，不做下面四点，是不是就是仁了？

第一点，克，也就是争强好胜。

太多的人，总想在一些小的争执上，争强好胜，总是想压别人一头。开个会，想压别人一头；在一个团队中，想压别人一头；甚至玩个游戏，也想压别人一头，压了别人一头，还要嘲讽别人，这叫做克。

第二点，伐，自我夸耀。

人总是喜欢自我夸耀，把话说得冠冕堂皇，想表现自己的好、自己的善良、自己的功劳，否定别人，总是觉得别人不如自己，这个行为也让人感觉不舒服。

第三点，怨恨。

总是抱怨社会、抱怨同事、抱怨家人、抱怨一切，一个怨夫怨妇之相。不能理解其实一切都要靠自已去把事情做好，把人际关系搞好，不理解抱怨只会让事情变得更坏，而不是更好。

第四点，欲。

人是有很多欲望的，比如贪心、好色、喜欢享受，这些都是欲。能克制自己的不良欲望，能清晰的知道自已应该懂规矩，哪些是在自已应该做的、应该获得的范围，哪些是不应该获得的，这些范围都很清楚。不是自己的,不该自己的，不要伸手，不要去想。

原宪说，不争强好胜，不自我夸耀，不怨恨，能克制自己的欲望，这算是仁了吗？

孔子说，这个只是比较难做到，是不是仁，我不知道啊。意思就是原宪这个不是仁。

原宪以为自己在仁的境界，甚至用这四点去对照别人。别人过得比自己好了，比如子贡过得比自己好，就说其实自已是克制了自己的欲望，并不是不能做到，而是不为也，也就是不去做。

我们很多人能力差，社会混得不行，就找借口说自己不想去同流合污，不想争强好胜，要是自已去做，也能做到。其实不然，这种人给自己脑袋上戴很多光环，实际上是自欺欺人。有些人甚至还用清高的话语去辱骂那些有实际成就的人，其实让他自己去做，未必做得到。

一个人，要有一些良性的争强好胜之心，这样才能做好事情。一个人也要有自己的特长，有自已值得夸耀的地方。要是什么地方都不值得夸耀，这个人也就没什么用了。一个人呢，不怨恨别人当然是对的，要学会找自己的原因，解决问题。一个人，要有一定的良性欲望，这样才能成长，变得更好。

当然，更深一层的意思，一个人啊，不要拿着这些尺子去对照别人，讥讽、嘲笑别人。而要理解，人各有不同，要能有格局容忍别人的争强好胜、自我夸耀，甚至能容忍别人的怨恨，能理解别人的欲望。然后能在这些看似不如意的环境中，调和大家，得到一个最好的结果。